Osiem Członków Praktyki Jogi wg Patańdżalego – Ashtanga (8-członkowa) Joga
Jedną z głębokich prawd uchwyconych przez te osiem członków jest potrzeba rozwinięcia całego spektrum ciała i umysłu jako pełnego systemu. Kundalini Joga zawiera wszystkie osiem członków w każdej sadhanie albo kompletnym zestawie.
PATAŃDŻALI ZIDENTYFIKOWAŁ OSIEM WZAJEMNIE POWIĄZANYCH ASPEKTÓW PRAKTYKI JOGI gdzieś pomiędzy 200 a 600 rokiem ne. Te osiem członów jest równie zasadnicze dla stałego postępu w oczyszczaniu umysłu co dla odróżniania rzeczywistego od iluzorycznego. Zwane są one „członkami” albo „częściami” a nie stopniami, dla podkreślenia ich powiązanej natury. Członki ciała rosną stopniowo we wzajemnej relacji do siebie, co pozwala na nieprzerwane skoordynowane używanie ich wszystkich.
SAMADHI Przebudzenie i pochłonięcie w duchu
DHYANA Głęboka medytacja
DHARANA Jedno-upunktowiona koncentracja
PRATYAHAR Synchronizacja zmysłów i myśli
PRANAYAM Kontrola prany (siły życiowej)
ASANA Pozycje dla zdrowia i medytacji
NIYAMA Pięć dyscyplin (patrz poniżej)
YAMA Pięć ograniczeń (patrz poniżej)
Powyższa lista ustawia te osiem członków tak jak szczeble drabiny, gubiąc dynamiczne aspekty poszczególnych członków, ale podkreślając naturę praktykowania od najbardziej niesubtelnego i dostępnego (etyczne zachowanie) po najbardziej wysubtelnione i nieuchwytne (stopienie się duchowe albo mistyczne).
Na Zachodzie, większość popularyzacji tych technik zwykle podkreśla jeden albo drugi koniec tej drabiny. Albo kultywuje się ciało bez śpiewów i medytacji, albo też poprzez medytację kultywowany jest umysł, lecz bez budowania stabilności fizycznej poprzez ćwiczenia. Oba prowadzą do nierównowagi, fizycznej i emocjonalnej. Jedna z głębokich prawd uchwyconych w tych ośmiu członkach, to potrzeba rozwinięcia całego spektrum ciała i umysłu jako pełnego systemu. Kundalini Joga obejmuje w każdej sadhanie lub w kompletnym zestawie ćwiczeń wszystkie te osiem członków.
Yama i niyama
U podstawy ośmio-członkowej ścieżki znajdują się yama i niyama. Yama to wybieranie praktykowania powściągliwości moralnej w zewnętrznych interakcjach, a niyama jest przestrzeganiem codziennych praktyk pomyślanych dla oczyszczania wewnętrznego związku z Jaźnią.
YAMA
Ahimsa (nie-krzywdzenie). Współczucie, cierpliwość, miłość wobec innych, miłość wobec siebie, wartościowość i zrozumienie.
Satya (prawdziwość). Szczerość, przebaczanie, nie osądzanie, posiadanie uczuć, miłujące komunikowanie, uwalnianie masek.
Asteya (nie kradzenie). Prawe używanie rzeczy, uwalnianie zazdrości, kultywowanie poczucia samo-wystarczalności i całkowitości.
Brahmacharya (kontrolowanie zmysłów). Kanalizowanie emocji, umiarkowanie.
Aparigraha (nie-zaborczość). Zaspakajanie potrzeb, a nie żądz.
NIYAMA
Shaucha (czystość). Równość umysłu, myśli, mowy. Czystość ciała.
Santosha (zadowolenie). Wdzięczność, akceptacja, spokój w obliczu tak sukcesu jak i porażki.
Tapas (oczyszczenie, zapał). Determinacja, wola praktykowania.
Svaddhyaya (studiowanie). Refleksja, medytacja, poszerzanie wiedzy.
Ishvara pranidhana (oddanie się, poddanie się). Wiara, oddanie.
Osiem członków i trzy umysły
Negatywny umysł jest opanowywany mistrzowsko poprzez YAMA i NIYAMA.
Pozytywny umysł jest opanowywany mistrzowsko poprzez ASANY i PRANAYAM.
Neutralny umysł jest mistrzowsko opanowywany poprzez PRATYAHAR, DHARANA, DHYANA i SAMADHI.
Osiem członków i pięć niesubtelnych żywiołów
Ziemia: nawyki – konfrontowane przez YAMA.
Woda: odruchy emocjonalne – prowadzone przez NIYAMA.
Ogień: energia i popęd do działania – pielęgnowane przez ASANA.
Powietrze: wrażliwość i uczucia – kierowane przez PRANAYAM.
Eter: wewnętrzna przestrzeń twórcza – po której można poruszać się poprzez PRATJAHAR, DHARANNA, DHYANA I SAMADHI.